സ്ഥല പുരാണം
ഒന്നുമില്ലാത്തവൻ, ആദിശേഷൻ എന്ന വെളുത്ത സർപ്പത്തിൽ ഉറങ്ങുന്നവൻ,
കാട്ടുമാല അണിഞ്ഞ പ്രിയതമ, ഇരുണ്ട നിറമുള്ളവൻ (കാർവണ്ണൻ),
(തായാറിന്റെ) അരയിൽ ശംഖ് വഹിക്കുന്ന കൈ വച്ചിട്ട് മൃദുവായി പുഞ്ചിരിക്കുന്നവൻ,
ഭൂമിയാൽ സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നതും ശ്രേഷ്ഠാത്മാക്കളാൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നതും,
കരുണ നിറഞ്ഞ മുഖത്തോടെ, ക്ഷമയോടെ നിലനിൽക്കുന്നവൻ
അവൻ, മേൽവെൻപാക്കത്തിന്റെ മൃദുവും സൗമ്യനുമായ പ്രഭു,
അവന്റെ ദിവ്യ മുഖം കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് സ്വർണ്ണ താങ്ങാണോ,
അവൻ ആത്മാവിനെ ഉയർത്തുന്നു, അതുല്യനും, എന്നും കൃപയുള്ളവനുമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
മൂലകൃതിയുടെ ശൈലിയും താളവും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഇത് ഒരു കാവ്യാത്മക ഇംഗ്ലീഷ് പതിപ്പായി മാറണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ എന്നെ അറിയിക്കൂ.
നമ്മുടെ വിശാലവും പുരാതനവുമായ ഭാരതഭൂമി (ഇന്ത്യ) കിഴക്ക് നിന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ടും വടക്ക് നിന്ന് തെക്കോട്ടും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് ക്ഷേത്രങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവയിൽ, വിദേശ ആക്രമണങ്ങൾ മൂലമോ, ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, നമ്മുടെ സ്വന്തം ജനങ്ങളുടെ അശ്രദ്ധ മൂലമോ പല പുണ്യക്ഷേത്രങ്ങളും കാലക്രമേണ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. അത്തരം മറന്നുപോയ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പുരാതനവും, ശുദ്ധവും, ആത്മീയമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ ഒന്നാണ് മേൽവേൻപാക്കം തിരുച്ചനിധി.
ഓരോ രാജ്യത്തിനും ഒരു കേന്ദ്ര പ്രമേയമോ സ്വത്വമോ ഉണ്ട്. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ മനോഹരമായി പറഞ്ഞതുപോലെ, "ഓരോ രാജ്യത്തിനും അതിന്റേതായ ഒരു പ്രമേയമുണ്ട്, ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് മതമാണ്." ഈ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ നാട്ടിലെ എണ്ണമറ്റ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ - ദിവ്യകാരുണ്യവും കാലാതീതമായ പൈതൃകവും നിറഞ്ഞ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ - ആത്മീയ പൈതൃകവും മഹത്വവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ നാം പരാജയപ്പെട്ടുവെന്ന് വ്യക്തമാകും.
മേൽവെൻപാക്കം തിരുച്ചനിധി നാല് യുഗങ്ങളിലും പഴക്കമുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രമാണ്. ഇത് ഒരു സ്വയംഭൂ (സ്വയം വെളിപ്പെട്ട) ക്ഷേത്രമാണ്, അവിടെ തായാർ (ലക്ഷ്മി ദേവി) പെരുമാൾ (വിഷ്ണു) എ ന്നിവർ പവിത്രമായ സാലിഗ്രാമ കല്ലിൽ രൂപം കൊണ്ടിട്ടുണ്ട്. മേൽവെൻപാക്കം എന്ന സ്വയം വ്യക്ത ക്ഷേത്രമായ ഈ ഭൂമിയുടെ മേലെ അവരുടെ ദിവ്യഭരണം വെറും വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ആത്മീയ മഹത്വമാണ്.
കാലത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറം ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ, ഓരോ യുഗത്തിലും വ്യത്യസ്ത വലുപ്പങ്ങളിൽ ഭഗവാന്റെ ദിവ്യരൂപം പ്രകടമായി - സത്യയുഗത്തിൽ 11 അടി ഉയരം, ത്രേതായുഗത്തിൽ 9 അടി ഉയരം, ദ്വാപരയുഗത്തിൽ 6 അടി ഉയരം, ഇപ്പോഴത്തെ കലിയുഗത്തിൽ വെറും 2.5 അടി ഉയരം. തായരുടെയും പെരുമാളുടെയും ഈ ദിവ്യരൂപത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം വളരെ ആകർഷകമാണ്, ആയിരം കണ്ണുകൾ പോലും അത് കാണാൻ പര്യാപ്തമല്ല. പുരാതന ആചാരങ്ങളും ആത്മീയ അച്ചടക്കവും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് പവിത്രമായ പഞ്ചരാത്ര ആഗമ പാരമ്പര്യം അനുസരിച്ചാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധന നടത്തുന്നത്.
വിടർന്ന പുഞ്ചിരിയും വിശാലമായ ദിവ്യമായ നെഞ്ചുമായി, ഭഗവാൻ തന്റെ ദിവ്യപത്നിയായ ശ്രീ മഹാലക്ഷ്മിയോടൊപ്പം ആനന്ദപൂർണ്ണമായ ഐക്യത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു, അവൾ തന്റെ ഇടതു മടിയിൽ സൌമ്യമായി വിശ്രമിക്കുന്നു. മാതൃദേവിയുടെ സൌമ്യമായ ആലിംഗനത്തിൽ ഭഗവാന്റെ ഈ മഹത്വമുള്ള പ്രതിച്ഛായ ഒരു അപൂർവവും അത്ഭുതകരവുമായ ദർശനമാണ് - നിരവധി ജീവിതകാലങ്ങളിൽ പോലും കാണാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ദിവ്യാനുഗ്രഹം.
കണ്ണുകൾക്കും ഹൃദയത്തിനും ആശ്വാസം നൽകുന്ന, ആത്മാവിന് ആശ്വാസം നൽകുന്ന, ഭഗവാന്റെ അത്തരമൊരു ശുദ്ധവും ആത്മാവിന് ആശ്വാസം നൽകുന്നതുമായ ദർശനം (ദിവ്യ ദർശനം), സപ്തർഷിമാരെ (ഏഴ് മഹാस्तुतികളെ) അതിന്റെ നിത്യമായ ആലിംഗനത്തിൽ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഭക്തിയാൽ മതിമറന്ന समानुतന്മാർ തന്നെ, ഗർഭഗൃഹത്തിൽ (ശ്രീകോവിലിൽ) എന്നേക്കും താമസിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചതായി ഒരാൾക്ക് തോന്നിയേക്കാം, നാല് യുഗങ്ങളിലും, വിട്ടുപോകാനുള്ള ചിന്ത പോലും ഇല്ലാതെ, ഭഗവാന്റെ വശങ്ങളിൽ നിത്യമായി പ്രാർത്ഥനയിൽ നിൽക്കുന്നു.
അത്രി മഹർഷി തായാർക്കും പെരുമാളിനും തൊട്ടു പിന്നിലായി നിൽക്കുന്നുവെന്നും, ഭൃഗു, കുത്സൺ, വസിഷ്ഠ മഹർഷിമാർ ഭഗവാന്റെ വലതുവശത്തും, ഗൗതമൻ, കശ്യപൻ, അംഗിരസ മഹർഷിമാർ ഇടതുവശത്തും നിൽക്കുന്നുവെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ നിത്യാരാധനയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുമ്പോൾ, വാക്കുകൾക്കോ ഭക്തിക്കോ തപസ്സിനോ പോലും ഈ പവിത്ര ദേവിയുടെയും അവളുടെ നാഥന്റെയും മഹത്വം, പൗരാണികത, ദിവ്യ മഹത്വം എന്നിവ യഥാർത്ഥത്തിൽ പകർത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് നമുക്ക് ആഴത്തിലുള്ള തിരിച്ചറിവ് ലഭിക്കുന്നു.
പവിത്രമായ പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ, മഹാത്മാക്കളും ഋഷിമാരും മേൽവെൻപാക്കം തായറെയും പെരുമാളിനെയും തുടർച്ചയായി ആരാധന നടത്തുന്നു - അതായത്, ദിവസം മുഴുവൻ - എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മഹാത്മാക്കളെ നേരിട്ട് കാണാനുള്ള ആത്മീയ ശക്തി (തപസ്സ്) നമുക്കില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഈ മഹാത്മാക്കളുടെ സത്ത വഹിക്കുന്ന ഇളം കാറ്റ് പോലും നമ്മുടെ കർമ്മഭാരങ്ങളിൽ നിന്ന് നമ്മെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മേൽവെൻപാക്കത്തെ ഈ ദിവ്യ ക്ഷേത്രത്തിൽ (പവിത്രമായ സ്ഥലത്ത്), ക്ഷേത്ര പുരോഹിതന്മാർ അതിരാവിലെ ആചാരങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ, ഒരു മഹാത്മാവോ ഋഷിയോ തായാറിനും പെരുമാളിനും പൂജ (ആരാധന) നടത്തിയിട്ടുണ്ടാകുമെന്ന് പരക്കെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. തായാറിനോടും പെരുമാളോടും ആഴമായി ഭക്തരായ ചില പുരോഹിതന്മാർ, അതിരാവിലെ ശ്രീകോവിൽ തുറക്കുന്ന നിമിഷം മുതൽ, ഈ ദിവ്യ സംഭവത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമായ ലക്ഷണങ്ങൾ അവർക്ക് അനുഭവപ്പെടുമെന്ന് പങ്കുവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ദേവൻ (മൂലവർ) ശ്രീ യുഗനാരായണ പെരുമാളാണ്, ശ്രീ സ്വതന്ത്ര ലക്ഷ്മി തായർ ഒപ്പമുണ്ട് - ശക്തിയിലും കൃപയിലും സ്വതന്ത്രമായി നിൽക്കുന്ന ശ്രീ ലക്ഷ്മിയുടെ അതുല്യവും ദിവ്യവുമായ രൂപം. സൂക്ഷ്മമായ ആത്മീയ നേട്ടങ്ങൾ നൽകുന്നതിന് പേരുകേട്ട കൂർമ്മം (ആമ), ഗജം (ആന), സർപ്പം (സർപ്പം) എന്നിവയുടെ ഊർജ്ജങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന വളരെ നിഗൂഢമായ ഒരു പീഠത്തിലാണ് ദേവിയും ഭഗവാനും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ശ്രീ ദേവി, ഭൂദേവി എന്നിവരോടൊപ്പം ശ്രീ കല്യാണ ഗോവിന്ദരാജ പെരുമാളും, തായർ ശ്രീ മംഗള ലക്ഷ്മി പിരാട്ടിയുമാണ്. മഹാനായ മഹാത്മാവും, ജ്യോതിഷിയും, കുമുദം ജ്യോതിദം മാസികയുടെ മുൻ എഡിറ്ററുമായ പരേതനായ ശ്രീ എ.എം. രാജഗോപാലൻ സ്വാമികൾ വെളിപ്പെടുത്തിയതുപോലെ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിൽ (ഗർഭഗൃഹം) ആത്മീയ സങ്കീർണതകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മേൽവേൻപാക്കത്തിലെ ശ്രീകോവിൽ തീവ്രമായ ദിവ്യതാപം (ആത്മീയ ഊർജ്ജം) പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു.
ഈ ചൂടിനെ തണുപ്പിക്കാൻ, ഗംഗാ നദി തന്നെ ശ്രീകോവിലിനു താഴെയായി, തായാറിന്റെയും പെരുമാളുടെയും പീഠത്തിന് (പീഠം) നേരിട്ട് താഴെയായി നിഗൂഢമായി ഒഴുകുന്നു, അവർക്ക് ശാന്തമായ ദിവ്യ തണുപ്പ് നൽകുന്നുവെന്നും ഒരു വിശ്വാസമുണ്ട്.
മാത്രമല്ല, എല്ലാ അഷ്ടമസിദ്ധികളും (എട്ട് ദിവ്യശക്തികൾ) ഉള്ള ഒരു മഹാനായ സിദ്ധപുരുഷൻ (പ്രബുദ്ധനായ വ്യക്തി) പീഠത്തിന് നേരിട്ട് താഴെ ഇരുന്നു, ആഴമായ തപസ്സിൽ മുഴുകിയിരിക്കുകയാണെന് ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പുരോഹിതന്മാർ എത്തുന്നതിനുമുമ്പ് ദിവ്യ ദമ്പതികൾക്ക് അതിരാവിലെ പൂജ നടത്തുന്നതും ഈ സിദ്ധനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. തായർ, പെരുമാൾ, ഈ സിദ്ധപുരുഷൻ എന്നിവരുടെ സംയോജിത കൃപയാൽ, മേൽവേനപാക്കത്ത് തുടർച്ചയായും ഭക്തിയോടെയും ആരാധിക്കുന്നവർ ഒടുവിൽ അഷ്ടമസിദ്ധികൾ സ്വയം നേടുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും അപൂർവമായ സവിശേഷതകളിലൊന്നാണ് തായറും പെരുമാളും വടക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി ഇരിക്കുന്നത്, ഇത് ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയിൽ വളരെ അസാധാരണമാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, ക്ഷേത്രത്തെ നിത്യ സ്വർഗ്ഗ വാസൽ (സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള നിത്യ കവാടം) ആയി കണക്കാക്കുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൂമിയിലെ ഒരു ഭൂലോക വൈകുണ്ഠ വൈകുണ്ഠം (ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ വാസസ്ഥലം) ആണ്. അതിനാൽ, ഇവിടെ തുടർച്ചയായി ആരാധന നടത്തുന്നതിലൂടെ, നിത്യ വൈകുണ്ഠ ദർശനത്തിന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭിക്കും.
നിത്യ സ്വർഗ്ഗസ്ഥനായ ശ്രീ ആദിശേഷൻ, നിത്യസൂരിയാണ്. ഭഗവാന്റെ ഇടതു ദിവ്യ തോളിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിവന്ന് കൗസ്തുഭ മാലയുടെ (ദിവ്യമാല) രൂപം സ്വീകരിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ രൂപത്തിൽ, ഭഗവാന്റെ നെഞ്ചിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് അഞ്ച് തലയുള്ള ഒരു സർപ്പമായി വസിക്കുന്ന അദ്ദേഹം ഭഗവാന് നിരന്തരവും ദിവ്യവുമായ സേവനം (തിരുച്ചേവൈ) അർപ്പിക്കുന്നതായും പറയപ്പെടുന്നു. വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഭഗവാന്റെ ദിവ്യരൂപത്തിൽ ചുറ്റിപ്പിടിച്ച്, തന്റെ നീണ്ട വാൽ പോലുള്ള ശരീരത്തോടെ, ഭഗവാന്റെ ഇടതു ദിവ്യ പാദത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം മലർന്നിരിക്കുന്നതായും പറയപ്പെടുന്നു.
ശ്രീ ഉദയവർ - ജഗദാചാര്യ ശ്രീ രാമാനുജൻ ശ്രീ ആദിശേഷന്റെ തന്നെ ഒരു പ്രകടനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദിവ്യകാരുണ്യം (കൃപ കദക്ഷം) പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തവും ഈ പവിത്രമായ തിരുച്ചനിധി ക്ഷേത്രത്തിൽ സന്നിഹിതവുമാണ്.
ആദിശേഷൻ ഭഗവാന്റെ നെഞ്ചിന്റെ മധ്യത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് നമ്മെ അഭിമുഖീകരിച്ച് ദിവ്യ ദർശനം നൽകുന്നതിനാൽ, രാഹു, കേതു, ചൊവ്വ (അങ്കാരകം), കാലസർപ്പ ദോഷം, മറ്റ് ജ്യോതിഷ ദോഷങ്ങൾ (ദോഷങ്ങൾ) എന്നിവയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന എല്ലാ കഷ്ടതകളും ദോഷഫലങ്ങളും അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായും നീക്കം ചെയ്യുമെന്ന് ശക്തമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, വിവാഹത്തിലെ ദീർഘകാല കാലതാമസം നീക്കം ചെയ്യൽ, സ്വരച്ചേർച്ചയുള്ള ദാമ്പത്യ ജീവിതം, അനുഗ്രഹീതമായ സന്തതികൾ, സംസാരത്തിലെ വാക്ചാതുര്യം, ബിസിനസ്സിലെ വളർച്ച, ജോലിയിൽ സ്ഥാനക്കയറ്റം, നല്ല ആരോഗ്യം, ദീർഘായുസ്സ് തുടങ്ങിയ അനുഗ്രഹങ്ങൾ ഈ ജന്മത്തിൽ തന്നെ (ഇഹ ലോക പ്രാപ്തി) നൽകപ്പെടുന്നു, അതോടൊപ്പം ആത്യന്തിക മോചനവും (മോക്ഷ സാമ്രാജ്യം) ലഭിക്കുന്നു.
ത്രേതായുഗത്തിൽ, ശ്രീ സീതാ-രാമചന്ദ്ര മൂർത്തിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ, സമർപ്പിത ദാസനായ ശ്രീ ഹനുമാൻ മൂന്ന് പൂർണ്ണ മണ്ഡലകാലങ്ങൾ (ഒരു മണ്ഡലം = 48 ദിവസം) ഈ ദിവ്യ ദമ്പതികളെ (തായർ, പെരുമാൾ) ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ട് തപസ്സു ചെയ്തു. ഈ തീവ്രമായ ഭക്തി കാരണം, ഈ പുണ്യക്ഷേത്രത്തിൽ വന്ന് വിശ്വാസത്തോടെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് ദൈവത്തോടുള്ള പൂർണ്ണ ഭക്തി, എല്ലാത്തരം മാനസിക ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം, കുട്ടികൾക്കുള്ള അനുഗ്രഹം, ആഴത്തിലുള്ള മാനസിക ശ്രദ്ധ, വൈകാരിക ശക്തി, സംസാരത്തിലെ വാചാലത എന്നിവയുടെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ ലഭിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ഇതിന്റെ ആന്തരികവും ആഴമേറിയതുമായ അർത്ഥം, മറ്റെവിടെയും പോലെയല്ല, ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ, തായറും പെരുമാളും പൂർണ്ണമായ വിന്യാസത്തിൽ, സമ്പൂർണ്ണ ഐക്യത്തിലും തുല്യ ദിവ്യ സാന്നിധ്യത്തിലും, ഏകവും അവിഭാജ്യവുമായ രൂപത്തിൽ ദർശനം നൽകുന്നു എന്നതാണ്. ദിവ്യസേവനത്തിലെ ഇത്തരത്തിലുള്ള ഏകത്വം (തിരുച്ചേവൈ) വളരെ അപൂർവവും മറ്റെവിടെയും എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്തതുമായ ഒരു അനുഗ്രഹമാണ്.
പ്രധാനമായും, ബന്ധത്തിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടുന്നതും ദാമ്പത്യ ഐക്യം ഇല്ലാത്തതുമായ ദമ്പതികൾക്ക്, ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ ആത്മീയ പരിഹാരമാർഗ്ഗം അവരുടെ നിത്യമായ ഐക്യത്തിന്റെ പുണ്യക്ഷേത്രമായ മേൽവെൻപാക്കത്ത് ദിവ്യ ദമ്പതികളായ തായാർ, പെരുമാൾ എന്നിവരുടെ കാൽക്കൽ ആരാധന നടത്തുകയും അവരെ സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.
സാധാരണയായി മിക്ക ക്ഷേത്രങ്ങളിലും, ശ്രീ തായാർ (ലക്ഷ്മി ദേവി) തന്റെ നാഥനായ പെരുമാളിന്റെ നേരെ അല്പം തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. അതിനിടയിൽ ഒരു നൂലിന്റെ വീതിയിൽ ഒരു സൂക്ഷ്മ വിടവ് ഉണ്ടായിരിക്കും. ഇത് അവളുടെ ദിവ്യ പത്നിയോടുള്ള ആദരവും പിന്തുണയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
എന്നാൽ, മേൽവെൻപാക്കത്ത്, ഇത് തികച്ചും വിപരീതമാണ്. ഇവിടെ, തായാർ വളരെ അടുത്തായി, പൂർണ്ണമായ ഐക്യത്തിലും സന്തുലിതമായ ദിവ്യത്വത്തിലും ദർശനം നൽകുന്ന, തന്റെ നാഥനുമായി പൂർണ്ണമായ വിന്യാസത്തിലും തുല്യമായ ഉയരത്തിലും ഇരിക്കുന്നതായി കാണാം.
സാധാരണയായി ഭഗവാനുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാ പരമാധികാര ഗുണങ്ങളോടും സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടും കൂടി അവൾക്ക് തുല്യമായ പ്രതിരൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഈ അതുല്യമായ ഭാവം കാരണം അവൾ ഇവിടെ "ശ്രീ സ്വതന്ത്ര ലക്ഷ്മി" എന്ന ദിവ്യനാമത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
ഭഗവാന് സാധാരണയായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ ദിവ്യ മഹത്വങ്ങളും, ശക്തികളും, ബഹുമതികളും ഈ പുണ്യക്ഷേത്രത്തിലെ തായാറിൽ ഒരുപോലെ സന്നിഹിതമാണ്, ഇത് ഈ സ്ഥലത്തെ അഗാധമായി സവിശേഷവും ആത്മീയമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതുമാക്കുന്നു.
പരസ്പര ധാരണയില്ലായ്മ, വൈകാരിക വിച്ഛേദനം, ആകർഷണക്കുറവ്, മാനസിക ബന്ധത്തിലെ പൊരുത്തക്കേട് തുടങ്ങിയ പ്രശ്നങ്ങൾ നേരിടുന്ന ദമ്പതികൾക്ക് ഈ പുണ്യ തിരുച്ചനിധി ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവ്യ ദമ്പതികൾക്ക് (തായാർ, പെരുമാൾ) സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ വളരെയധികം നേട്ടങ്ങൾ നേടാൻ കഴിയുമെന്നതാണ് "ഐക്യ ഭാവം" (ദിവ്യ ഐക്യത്തിന്റെ അവസ്ഥ) സാരം. അത്തരം ദമ്പതികൾ പ്രത്യേകിച്ച് വെള്ളിയാഴ്ചകളിലും, എല്ലാ മാസവും ഉത്രാടം നക്ഷത്ര ദിനത്തിലും (ഉത്രാട നക്ഷത്രം) പ്രത്യേക ഉത്സവങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ പതിവായി ആരാധന നടത്തിയാൽ അവരുടെ ബന്ധത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഇല്ലാതാകാൻ തുടങ്ങുമെന്നത് വ്യാപകമായി അനുഭവിച്ചറിയപ്പെട്ട സത്യമാണ്. കാലക്രമേണ, പരസ്പര സ്നേഹം, ധാരണ, ഐക്യം എന്നിവ അവർക്കിടയിൽ പൂത്തുലയുന്നു. ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു ദിവ്യഫലമായി, പലർക്കും നല്ലതും ആരോഗ്യകരവുമായ ഒരു കുട്ടിയുടെ സമ്മാനം ലഭിക്കുകയും, അവരുടെ ദീർഘകാല ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, ഈ പുണ്യ തിരുച്ചനിധി സമാധാനപരവും സന്തോഷകരവുമായ ദാമ്പത്യജീവിതവും കുട്ടികളുടെ മധുര അനുഗ്രഹങ്ങളും നൽകുന്നതിന് ദൈവികമായി വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് പൂർണ്ണവും സംതൃപ്തവുമായ ഒരു കുടുംബജീവിതം ഉറപ്പാക്കുന്നു.
നമ്മെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, എപ്പോഴും കാരുണ്യവാനായ, ജീവിക്കുന്ന ദിവ്യസാന്നിധ്യമായ കാഞ്ചി ശ്രീ മഹാപെരിയവയ്ക്ക്, നമ്മുടെ മേൽവേൺപാക്കം ശ്രീ തായറോടും പെരുമാളോടും അതിരറ്റ ഭക്തിയും ആഴമായ അടുപ്പവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ ദിവ്യബന്ധം കാരണം, ശ്രീ മഹാപെരിയവ ഒരിക്കൽ കാഞ്ചി ശ്രീ ഉ പനിഷദ് ബ്രഹ്മേന്ദ്ര മഠത്തിൽ താമസിച്ചു, അത് മുമ്പ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിലായിരുന്നു. തന്റെ താമസത്തിനിടയിൽ, ശ്രീ ശ്രീ ശ്രീ മഹാപെരിയവ ഈ പുണ്യക്ഷേത്രത്തിൽ തായറുടെയും പെരുമാളിന്റെയും ദർശനം നടത്തുകയും അതിൽ വളരെയധികം സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്തു.
കൂടാതെ, 1957-ൽ ശ്രീ ശ്രീ ശ്രീ മഹാപെരിയവ, ഈ പുണ്യ തിരുച്ചനിധിയിൽ മൂന്ന് ദിവസം താമസിച്ചതിന് ഗ്രാമത്തിലെ മുതിർന്നവർ അദ്ദേഹത്തെ വളരെ അഭിമാനത്തോടെ ഓർക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് അദ്ദേഹം ദിവ്യ ദമ്പതികളുടെ (തായർ, പെരുമാൾ) ദിവ്യ സാന്നിധ്യം ഏകാന്തസേവയിൽ അനുഭവിച്ചു, ആരാധന നടത്തി, ആനന്ദകരമായ ആത്മീയ ആനന്ദത്തിൽ മുഴുകി. അക്കാലത്ത്, ശ്രീ ഉപനിഷദ് ബ്രഹ്മേന്ദ്ര മഠത്തിന്റെ അധിപതി (പീഠാധിപതി) ആയിരുന്ന ശ്രീ ഇഷ്ട സിദ്ധീന്ദ്ര സരസ്വതി സ്വാമികളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആ ത്മീയവും സാംസ്കാരികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഒരു മഹത്തായ വേദപാഠശാലയും (വേദ പാഠശാല) ഒരു ഗോശാലയും (ഗോശാല) ഇവിടെ സജീവമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു.
ആ പുണ്യകാലത്ത്, ശ്രീ ശ്രീ ശ്രീ മഹാപെരിയവ, ഭഗവത് ഭക്തരുമായി അത്യധികം ആദരിക്കപ്പെടുന്നവരുമായി ഉന്നതമായ ആത്മീയ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നപ്പോൾ, ഈ ദിവ്യ തിരുച്ചനിധിയിൽ, ശ്രീ തായർ പരമപ്രധാനമായ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. 11 നിലകളുള്ള രാജഗോപുരത്താൽ ശ്രീ തായർ ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നുവെന്നും അഷ്ടലക്ഷ്മിയുടെ എട്ട് വ്യത്യസ്ത ലക്ഷ്മി രൂപങ്ങൾ അവനവന്റെ സ്വന്തം ശ്രീകോവിലുകളിൽ വസിച്ച് പവിത്ര സേവനം അർപ്പിക്കുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം തന്റെ ദിവ്യ വചനങ്ങളിലൂടെ വെളിപ്പെടുത്തി. ഇതിനെ കൂടുതൽ അസാധാരണമാക്കുന്നത്, ഈ അഷ്ടലക്ഷ്മികൾ വ്യത്യസ്തരാണെന്ന് മാത്രമല്ല, ശ്രീ മംഗള ലക്ഷ്മി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരൊറ്റ ദിവ്യ സാന്നിധ്യമായി ഏകീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്, ഇത് ഭക്തർക്ക് അപാരമായ കൃപ നൽകുന്ന അപൂർവവും ദയാലുവുമായ ഒരു രൂപമായി ഇവിടെ പ്രകടമാകുന്നു. ഏറ്റവും ശക്തമായ ശ്രീ സൂക്ത മന്ത്രം ഈ തിരുച്ചനിധിയിൽ ശ്രീ തായർ എന്ന പേരിൽ ദിവ്യ രൂപം സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ശ്രീ മഹാപെരിയവ പ്രഖ്യാപിച്ചു. തൽഫലമായി, ശ്രീ തായാർ തനിക്ക് കീഴടങ്ങുന്ന എല്ലാവർക്കും മൂന്ന് പരമോന്നത അനുഗ്രഹങ്ങളായ സന്തതി (സൃഷ്ടി), ലൗകിക ജീവിതത്തിന് സമ്പത്ത്, ക്ഷേമം (സ്ഥിതി), ഒടുവിൽ ജനനമരണ ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം (ലയം) എന്നിവ നൽകുന്നു. അങ്ങനെ, ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തെ ശ്രീ തായാർ തന്റെ ഭക്തർക്ക് പൂർണ്ണമായ സംതൃപ്തിയും ആത്മീയ ഉന്നമനവും നൽകുന്ന ദിവ്യമാതാവായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
അതായത്, ഒരു കുട്ടിയുടെ വരം തേടി ഈ ദിവ്യനായ ശ്രീ തായാറിന്റെ അടുക്കൽ വരുന്ന ഭക്തർക്ക് കുലീനരും സദ്‌ഗുണസമ്പന്നരുമായ സന്തതികൾ ലഭിക്കുന്നു. അവർക്ക് പവിത്രമായ സന്തതികളെ മാത്രമല്ല, സംതൃപ്തമായ ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ എല്ലാ സുഖസൗകര്യങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും അവൾ നൽകുന്നു. മാത്രമല്ല, ദമ്പതികൾ അനാവശ്യമായി ആവർത്തിച്ചുള്ള ഗർഭധാരണങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതില്ലെന്ന് അവൾ ഉറപ്പാക്കുന്നു, അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും കരുണയോടെയും നിറവേറ്റുന്നു. ഈ ശ്രീ തായാറിന്റെ അതിരറ്റ കൃപ ഇതാണ് - എത്ര വലിയ ദിവ്യമാതാവാണ് അവർ! എത്ര വലിയ കാരുണ്യമാണ് അവർക്കുള്ളത്! എത്ര അസാധാരണമായ അനുഗ്രഹങ്ങളാണ് അവർ നൽകുന്നത്! ഈ മഹത്വങ്ങളെല്ലാം കിരീടമണിയിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു പരമോന്നത പ്രശസ്തിയും ദിവ്യ മഹത്വവും ഈ പുണ്യസ്ഥലത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അഗാധമായി ആദരിക്കപ്പെടുന്നു.
ഉത്തരഭാഗത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതും അഥർവ്വ വേദത്തിന്റെ ഭാഗമായതുമായ ശ്രീ ലക്ഷ്മി നാരായണ ഹൃദയ മന്ത്രം, മേൽവെൻപാക്കം എന്ന പുണ്യക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് പോണ്ടിച്ചേരിയിലെ മഹാത്മാവായ ശ്രീ ആർ.എസ്. ചാരിയർ സ്വാമികൾ സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും സന്തോഷത്തോടെ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ശക്തമായ മന്ത്രം പ്രത്യേകമായി പാലിൽ പാകം ചെയ്ത പായസത്തിന് മുകളിൽ ജപിക്കുകയും എല്ലാ വെള്ളിയാഴ്ചകളിലും പ്രതിമാസ ഉത്രാടം നക്ഷത്ര ദിനത്തിലും സന്ദർശിക്കുന്ന ഭക്തർക്ക് പ്രസാദമായി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. വിവാഹത്തിന് അനുഗ്രഹം, ദാമ്പത്യ ജീവിതത്തിലെ ഐക്യം, സന്താനഭാഗ്യം എന്നിവ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ഈ പ്രസാദം ലഭിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി പലരും ദിവ്യകാരുണ്യം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ശ്രീ ലക്ഷ്മി നാരായണ ഹൃദയ മന്ത്രം ജപിക്കുന്നതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്:
വിവാഹം വേഗത്തിൽ നടക്കുന്നു
കുട്ടികളുടെ അനുഗ്രഹം തേടുന്ന കുടുംബങ്ങളിൽ, സന്താനങ്ങളുടെ അഭാവം ഇനി ഒരു പ്രശ്നമായിരിക്കില്ല.
ജനിക്കുന്ന കുട്ടികൾ ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ യാതൊരു വൈകല്യങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തരായിരിക്കും, ദൈവകൃപയാൽ അവർ ആരോഗ്യത്തോടെ വളരുകയും പ്രശസ്തി നേടുകയും ചെയ്യും.
ഗർഭിണികൾ കൃത്യമായ അച്ചടക്കത്തോടെ ഈ മന്ത്രം പതിവായി ജപിച്ചാൽ, ശ്രീമൻനാരായണന് തുല്യമായ ദിവ്യപ്രകാശമുള്ള തേജസ്സുള്ള കുട്ടികൾ ജനിക്കും.
മഹാലക്ഷ്മിയുടെ അനുഗ്രഹം സമൃദ്ധമായി പ്രവഹിക്കുന്നതിനാൽ, കടുത്ത ദാരിദ്ര്യം പോലും മറികടക്കപ്പെടും, ദാരിദ്ര്യം അപ്രത്യക്ഷമാകും, ഐശ്വര്യം വർദ്ധിക്കും.
സംസാരം വാചാലമാകും, വ്യക്തികൾ ബഹുമാനത്തോടെ പ്രശസ്തിയും അംഗീകാരവും നേടും.
ശ്രീ ലക്ഷ്മി നാരായണ ഹൃദയ മന്ത്ര പുസ്തകം വീട്ടിൽ സൂക്ഷിച്ചാൽ, ആത്മാക്കൾ, പ്രേതങ്ങൾ, ദുഷ്ട സ്വാധീനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ എല്ലാ നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജങ്ങളും പുറന്തള്ളപ്പെടുകയും വീട് ദിവ്യമായ ഐശ്വര്യത്താൽ പ്രകാശിക്കുകയും ചെയ്യും.
പോണ്ടിച്ചേരിയിൽ നിന്നുള്ള മഹാനായ സന്യാസി ശ്രീ ആർ.എസ്. ചാരിയർ സ്വാമികളും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി ശ്രീമതി വിഷ്ണുപ്രിയ ചാരിയും ചേർന്ന് 40 വർഷത്തിലേറെയായി ഈ അപൂർവ നിധി ഭക്തിപൂർവ്വം സംരക്ഷിച്ചുവരുന്നു. പരമമായ കാരുണ്യത്തോടെ, അവർ ഇത് ലോകത്തിന്റെ ഉന്നമനത്തിനും നമ്മളെയെല്ലാം സമൃദ്ധമായി അനുഗ്രഹിക്കുന്നതിനുമായി ഉദാരമായി സമർപ്പിച്ചു.
അതിരറ്റ കാരുണ്യത്തിന് പേരുകേട്ട ഈ പുണ്യക്ഷേത്രത്തിലെ ദിവ്യദമ്പതികളെ "ശ്രീ ആരോഗ്യ ലക്ഷ്മി സമേത ശ്രീ വൈദ്യനാഥ പെരുമാൾ" എന്ന പുണ്യനാമത്തിലും ആദരപൂർവ്വം വിളിക്കുന്നു, കാരണം അവർ നിരവധി ആളുകളുടെ അപൂർവവും കഠിനവുമാ യ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ രോഗങ്ങൾ പോലും അത്ഭുതകരമായി സുഖപ്പെടുത്തി.
തളർന്ന കാലുകൾ കാരണം നടക്കാൻ കഴിയാതെ പോയ ഒരാൾ ഒടുവിൽ പൂർണ്ണ ചലനശേഷി വീണ്ടെടുത്തു; ശാരീരികമായും മാനസികമായും പൂർണ്ണമായും വെല്ലുവിളികൾ നേരിട്ട ഒരു സ്ത്രീ ക്രമേണ സുഖം പ്രാപിച്ചു, സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി, മഹാരണ്യത്തിലെ മഹാനായ ശ്രീ ശ്രീ ശ്രീ മുരളീധര സ്വാമികൾ തന്നെ തന്റെ കുഞ്ഞിന് പേരിട്ടു, അമ്മയായി. വിദേശത്ത് സംസാരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു കൊച്ചുമകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവ്യ ദമ്പതികളോട് ആത്മാർത്ഥമായി പ്രാർത്ഥിച്ചതിന് ശേഷം വെറും ആറ് മാസത്തിനുള്ളിൽ വ്യക്തമായി സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി. സ്തനാർബുദം ബാധിച്ച ഒരു പ്രശസ്ത സ്ത്രീ ശസ്ത്രക്രിയയുടെ ആവശ്യമില്ലാതെ അത്ഭുതകരമായി സുഖം പ്രാപിച്ചു. മാതാപിതാക്കളെ ധിക്കരിച്ച് മറ്റൊരു വിവാഹം കഴിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതിൽ വിഷമിച്ച ഒരു യുവതി മാനസിക സമാധാനം കണ്ടെത്തി, ഒടുവിൽ മാതാപിതാക്കൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത വരനെ സ്വീകരിച്ച് സന്തോഷത്തോടെ വിവാഹം കഴിച്ചു. അത്തരം നിരവധി സന്ദർഭങ്ങളിൽ, പ്രസവം തടയാൻ ശക്തമായ മെഡിക്കൽ കാരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, എല്ലാ സാധ്യതകളെയും ധിക്കരിക്കുന്ന ആരോഗ്യമുള്ള കുട്ടികളെ ദമ്പതികൾക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ദിവ്യ ദമ്പതികളുടെ കൃപ, കരുണ, അത്ഭുതങ്ങൾ വളരെ ആഴമേറിയതാണ്, വാക്കുകൾക്ക് അവരെ വിവരിക്കാൻ നീതി നൽകാൻ കഴിയില്ല.
അത്തരം അതിരറ്റ കാരുണ്യത്തെ വിവരിക്കുമ്പോൾ, വിശുദ്ധ ഭഗവദ്ഗീതയിലെ ധ്യാനശ്ലോകം ഓർമ്മ വരുന്നു.
"മൂകം കരോതി വാചലം, പംഗും ലങ്ഘായതേ ഗിരിം |
യത് കൃപാ തമഹം വന്ദേ പരമാനന്ദ മാധവം ||"
"ഊമകളെ വാചാലരായി സംസാരിക്കാനും, മുടന്തരെ പർവതങ്ങൾ ചാടാനും പ്രാപ്തരാക്കുന്ന പരമാനന്ദനായ മാധവനെ ഞാൻ നമിക്കുന്നു."
ഈ വാക്യം ഈ പുണ്യക്ഷേത്രത്തിലെ ദേവന്മാരുടെ ദിവ്യകാരുണ്യത്തെ മനോഹരമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അസാധ്യമായതിനെ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കി മാറ്റുന്ന ശക്തമായ കാരുണ്യമാണിത്.
മേൽവേണപാക്കം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ദേവത ദിവ്യമാതാവ് (തായാർ കേന്ദ്രീകൃത) ആയതിനാൽ, ഈ പുണ്യക്ഷേത്രത്തിന്റെ സവിശേഷമായ സവിശേഷതകളിലൊന്ന് തായാറിന്റെ ദിവ്യ വാസസ്ഥലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ഗോശാലയുടെ (പശു സങ്കേതം) സാന്നിധ്യമാണ്. നിലവിൽ, ഗോശാലയിൽ ഏകദേശം 20 പശുക്കൾ വസിക്കുന്നു, അവയുടെ സാന്നിധ്യം ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പവിത്രതയുടെ അവിഭാജ്യവും അനുഗ്രഹീതവുമായ ഭാഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ശ്രീ വിഷ്ണു സഹസ്രനാമം മറ്റിടങ്ങളിൽ ഒരു കോടി (10 ദശലക്ഷം) തവണ ജപിക്കുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന പുണ്യം, മേൽവേൺപാക്കത്തിലെ ഗോശാലയിൽ നടത്തുന്ന ശ്രീ വിഷ്ണു സഹസ്രനാമത്തിന്റെ ഒരു പാരായണം കൊണ്ട് ലഭിക്കുമെന്ന് പരമ്പരാഗതമായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
കാശിയിൽ കാണപ്പെടുന്ന പുണ്യക്ഷ േത്രങ്ങളെപ്പോലെ, വളരെ ചെറിയ സ്ഥലത്ത് പത്ത് ശ്രീകോവിലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ മേൽവേൻപാക്കം സന്നിധാനവും ഇതിനെ അത്ഭുതകരമാംവിധം ദിവ്യമാക്കുന്നു.
ശ്രീ സീത, ശ്രീ ലക്ഷ്മണൻ, ശ്രീ ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ അകമ്പടിയോടെ ശ്രീ കോദണ്ഡരാമന്റെ ശ്രീകോവിൽ.
ശ്രീ ചക്രത്താഴവാരുടെയും ശ്രീ യോഗ നരസിംഹരുടെയും ശ്രീകോവിൽ
ശ്രീ രുക്മയി പാണ്ഡുരംഗരുടെ സങ്കേതം
ശ്രീ ധന്വന്ത്രി ഭഗവാൻ്റെ ശ്രീകോവിൽ
ശ്രീമദ് ഉദയവർ (രാമാനുജർ) ശ്രീകോവിൽ
ശ്രീമദ് ദേശി കരുടെ (വേദാന്ത ദേശിക) സങ്കേതം
ശ്രീ യോഗ ആഞ്ജനേയരുടെ ശ്രീകോവിൽ
ശ്രീ ഗരുഡാഴവാറിൻ്റെ ശ്രീകോവിൽ
പന്ത്രണ്ട് ആൾവാർമാരുടെ സങ്കേതം
ശ്രീ സിന്ധാര വിനായകരുടെ ശ്രീകോവിൽ
മേൽവെൻപാക്കം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ സമ്പന്നതയും അതുല്യതയും ഈ പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
സംപ്രേക്ഷണത്തിന് (പവിത്രമായ പ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങ്) ശേഷം, ഈ പുണ്യക്ഷേത്രത്തിലെ എല്ലാ ദേവതകളെയും ദിവ്യ ദർശനം നടത്തി ആരാധിച്ച മഹാരണ്യ ശ്രീ ശ്രീ ശ്രീ മുരളീധര സ്വാമികൾ ഈ അനുഗ്രഹീത പ്രസ്താവന നടത്തി:
"ഇവിടെ വന്നതിനു ശേഷം, മറ്റൊരു ശ്രീകോവിലിലും പോകേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു... എല്ലാ ദേവതകളും ഇവിടെ അത്ഭുതകരമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു!"
അർത്ഥം
മൂന്ന് ദിവസത്തെ ഭക്ഷണത്തിനും ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള ധാന്യങ്ങൾ സമൃദ്ധമായി വളരട്ടെ, അങ്ങനെ എനിക്ക് പൂർണ്ണമായി ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും പോഷണം നേടാനും കഴിയും.
ആ ധാന്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഞാൻ വ്യാപാരം നടത്തി അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും അപാരമായ സമ്പത്ത് നേടുകയും ചെയ്യട്ടെ.
ശരിയായ പ്രായത്തിൽ വിവാഹം കഴിക്കാനും, ശരിയായ സമയത്ത് കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കാനും, പിന്നീട് ജീവിതത്തിന്റെ ശരിയായ ഘട്ടത്തിൽ പേരക്കുട്ടികളുടെ അനുഗ്രഹം ആസ്വദിക്കാനും എനിക്ക് കഴിയട്ടെ.
ശരിയായ പ്രായത്തിൽ വിവാഹം കഴിക്കാനും, ശരിയായ സമയത്ത് കുട്ടികളെ ജനിപ്പിക്കാനും, പിന്നീട് ജീവിതത്തിന്റെ ശരിയായ ഘട്ടത്തിൽ പേരക്കുട്ടികളുടെ അനുഗ്രഹം ആസ്വദിക്കാനും എനിക്ക് കഴിയട്ടെ.
എനിക്ക് അത് ശരിക്കും ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രായത്തിൽ കോടിക്കണക്കിന് രൂപയുടെ സമ്പത്ത് നൽകി അനുഗ്രഹിക്കണമേ.
(പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്) മുകളിൽ പറഞ്ഞ ധ്യാന ശ്ലോകം ദിവസവും രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും സന്ധ്യാസമയത്ത് 28 തവണ പൂർണ്ണ ഏകാഗ്രതയോടെ ജപിച്ചാൽ, ഈ ലോകത്ത് നേടാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സമ്പത്തും ഇല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ശുഭമസ്തു - എല്ലാ ഐശ്വര്യങ്ങളും നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടാകട് ടെ.