സ്ഥല പുരാണം
ഒന്നുമില്ലാത്തവൻ, ആദിശേഷൻ എന്ന വെളുത്ത സർപ്പത്തിൽ ഉറങ്ങുന്നവൻ,
കാട്ടുമാല അണിഞ്ഞ പ്രിയതമ, ഇരുണ്ട നിറമുള്ളവൻ (കാർവണ്ണൻ),
(തായാറിന്റെ) അരയിൽ ശംഖ് വഹിക്കുന്ന കൈ വച്ചിട്ട് മൃദുവായി പുഞ്ചിരിക്കുന്നവൻ,
ഭൂമിയാൽ സ്തുതിക്കപ്പെടുന്നതും ശ്രേഷ്ഠാത്മാക്കളാൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നതും,
കരുണ നിറഞ്ഞ മുഖത്തോടെ, ക്ഷമയോടെ നിലനിൽക്കുന്നവൻ
അവൻ, മേൽവെൻപാക്കത്തിന്റെ മൃദുവും സൗമ്യനുമായ പ്രഭു,
അവന്റെ ദിവ്യ മുഖം കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് സ്വർണ്ണ താങ്ങാണോ,
അവൻ ആത്മാവിനെ ഉയർത്തുന്നു, അതുല്യനും, എന്നും കൃപയുള്ളവനുമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
മൂലകൃതിയുടെ ശൈലിയും താളവും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഇത് ഒരു കാവ്യാത്മക ഇംഗ്ലീഷ് പതിപ്പായി മാറണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ എന്നെ അറിയിക്കൂ.
നമ്മുടെ വിശാലവും പുരാതനവുമായ ഭാരതഭൂമി (ഇന്ത്യ) കിഴക്ക് നിന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ടും വടക്ക് നിന്ന് തെക്കോട്ടും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ആയിരക്കണക്കിന് ക്ഷേത്രങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവയിൽ, വിദേശ ആക്രമണങ്ങൾ മൂലമോ, ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, നമ്മുടെ സ്വന്തം ജനങ്ങളുടെ അശ്രദ്ധ മൂലമോ പല പുണ്യക്ഷേത്രങ്ങളും കാലക്രമേണ പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. അത്തരം മറന്നുപോയ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പുരാതനവും, ശുദ്ധവും, ആത്മീയമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായ ഒന്നാണ് മേൽവേൻപാക്കം തിരുച്ചനിധി.
ഓരോ രാജ്യത്തിനും ഒരു കേന്ദ്ര പ്രമേയമോ സ്വത്വമോ ഉണ്ട്. സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ മനോഹരമായി പറഞ്ഞതുപോലെ, "ഓരോ രാജ്യത്തിനും അതിന്റേതായ ഒരു പ്രമേയമുണ്ട്, ഇന്ത്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് മതമാണ്." ഈ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ നാട്ടിലെ എണ്ണമറ്റ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ - ദിവ്യകാരുണ്യവും കാലാതീതമായ പൈതൃകവും നിറഞ്ഞ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ - ആത്മീയ പൈതൃകവും മഹത്വവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ നാം പരാജയപ്പെട്ടുവെന്ന് വ്യക്തമാകും.
മേൽവെൻപാക്കം തിരുച്ചനിധി നാല് യുഗങ്ങളിലും പഴക്കമുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രമാണ്. ഇത് ഒരു സ്വയംഭൂ (സ്വയം വെളിപ്പെട്ട) ക്ഷേത്രമാണ്, അവിടെ തായാർ (ലക്ഷ്മി ദേവി) പെരുമാൾ (വിഷ്ണു) എന്നിവർ പ വിത്രമായ സാലിഗ്രാമ കല്ലിൽ രൂപം കൊണ്ടിട്ടുണ്ട്. മേൽവെൻപാക്കം എന്ന സ്വയം വ്യക്ത ക്ഷേത്രമായ ഈ ഭൂമിയുടെ മേലെ അവരുടെ ദിവ്യഭരണം വെറും വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ആത്മീയ മഹത്വമാണ്.
കാലത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറം ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ, ഓരോ യുഗത്തിലും വ്യത്യസ്ത വലുപ്പങ്ങളിൽ ഭഗവാന്റെ ദിവ്യരൂപം പ്രകടമായി - സത്യയുഗത്തിൽ 11 അടി ഉയരം, ത്രേതായുഗത്തിൽ 9 അടി ഉയരം, ദ്വാപരയുഗത്തിൽ 6 അടി ഉയരം, ഇപ്പോഴത്തെ കലിയുഗത്തിൽ വെറും 2.5 അടി ഉയരം. തായരുടെയും പെരുമാളുടെയും ഈ ദിവ്യരൂപത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം വളരെ ആകർഷകമാണ്, ആയിരം കണ്ണുകൾ പോലും അത് കാണാൻ പര്യാപ്തമല്ല. പുരാതന ആചാരങ്ങളും ആത്മീയ അച്ചടക്കവും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് പവിത്രമായ പഞ്ചരാത്ര ആഗമ പാരമ്പര്യം അനുസരിച്ചാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധന നടത്തുന്നത്.
വിടർന്ന പുഞ്ചിരിയും വിശാലമായ ദിവ്യമായ നെഞ്ചുമായി, ഭഗവാൻ തന്റെ ദിവ്യപത്നിയായ ശ്രീ മഹാലക്ഷ്മിയോടൊപ്പം ആനന്ദപൂർണ്ണമായ ഐക്യത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു, അവൾ തന്റെ ഇടതു മടിയിൽ സൌമ്യമ ായി വിശ്രമിക്കുന്നു. മാതൃദേവിയുടെ സൌമ്യമായ ആലിംഗനത്തിൽ ഭഗവാന്റെ ഈ മഹത്വമുള്ള പ്രതിച്ഛായ ഒരു അപൂർവവും അത്ഭുതകരവുമായ ദർശനമാണ് - നിരവധി ജീവിതകാലങ്ങളിൽ പോലും കാണാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ദിവ്യാനുഗ്രഹം.
കണ്ണുകൾക്കും ഹൃദയത്തിനും ആശ്വാസം നൽകുന്ന, ആത്മാവിന് ആശ്വാസം നൽകുന്ന, ഭഗവാന്റെ അത്തരമൊരു ശുദ്ധവും ആത്മാവിന് ആശ്വാസം നൽകുന്നതുമായ ദർശനം (ദിവ്യ ദർശനം), സപ്തർഷിമാരെ (ഏഴ് മഹാस्तुतികളെ) അതിന്റെ നിത്യമായ ആലിംഗനത്തിൽ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഭക്തിയാൽ മതിമറന്ന समानुतന്മാർ തന്നെ, ഗർഭഗൃഹത്തിൽ (ശ്രീകോവിലിൽ) എന്നേക്കും താമസിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചതായി ഒരാൾക്ക് തോന്നിയേക്കാം, നാല് യുഗങ്ങളിലും, വിട്ടുപോകാനുള്ള ചിന്ത പോലും ഇല്ലാതെ, ഭഗവാന്റെ വശങ്ങളിൽ നിത്യമായി പ്രാർത്ഥനയിൽ നിൽക്കുന്നു.
അത്രി മഹർഷി തായാർക്കും പെരുമാളിനും തൊട്ടു പിന്നിലായി നിൽക്കുന്നുവെന്നും, ഭൃഗു, കുത്സൺ, വസിഷ്ഠ മഹർഷിമാർ ഭഗവാന്റെ വലതുവശത്തും, ഗൗതമൻ, കശ്യപൻ, അംഗിരസ മഹർഷിമാർ ഇടതുവശത്തും നിൽക്കുന്നുവെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ നിത്യാരാധനയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുമ്പോൾ, വാക്കുകൾക്കോ ഭക്തിക്കോ തപസ്സിനോ പോലും ഈ പവിത്ര ദേവിയുടെയും അവളുടെ നാഥന്റെയും മഹത്വം, പൗരാണികത, ദിവ്യ മഹത്വം എന്നിവ യഥാർത്ഥത്തിൽ പകർത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് നമുക്ക് ആഴത്തിലുള്ള തിരിച്ചറിവ് ലഭിക്കുന്നു.
പവിത്രമായ പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ, മഹാത്മാക്കളും ഋഷിമാരും മേൽവെൻപാക്കം തായറെയും പെരുമാളിനെയും തുടർച്ചയായി ആരാധന നടത്തുന്നു - അതായത്, ദിവസം മുഴുവൻ - എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മഹാത്മാക്കളെ നേരിട്ട് കാണാനുള്ള ആത്മീയ ശക്തി (തപസ്സ്) നമുക്കില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഈ മഹാത്മാക്കളുടെ സത്ത വഹിക്കുന്ന ഇളം കാറ്റ് പോലും നമ്മുടെ കർമ്മഭാരങ്ങളിൽ നിന്ന് നമ്മെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.